Po 6 milijonų metų nuobodulio, evoliucinio mūsų rūšies augimo nuo paskutinio pirmtako kartu su šimpanze, mums nutiko kažkas nepaprasto. Tai įvyko mažiau nei prieš 100 000 metų, o tai, beje, dar ilgai po to, kai išsivystė anatomiškai šiuolaikinis žmogus. Mažiau nei prieš 100 000 metų, net mažiau nei prieš 40 000 metų, mes tam tikru būdu tapome sąmoningi ir tapome visiškai simbolinėmis būtybėmis. Šis didžiulis pokytis apibūdinamas kaip svarbiausias žingsnis į priekį plėtojant žmogaus elgesį ir yra glaudžiai susijęs su reikšmingų transcendentinių uolų ir urvų paveikslų atsiradimu visame pasaulyje.

Pastaruosius 30 metų mokslininkai iš Witwatersrand universiteto Pietų Afrikoje, vadovaujami prof. Davidas Louisas Williamsas ir daugelis kitų atkreipia dėmesį į įspūdingą, revoliucinę galimybę, kad įgijome sąmonę, kai mūsų protėviai susidūrė su reginčiais augalais ir besiformuojančiu šamanizmu.

Nagrinėdami urvų paveikslus - neturiu laiko gilintis į detales - iš daugelio detalių aišku, kad šis menas atsirado pakitusios sąmonės, regėjimų būsenose ir kad augalai ir grybai, tokie kaip raudonasis rupūžių žievė ar psilocibino grybai, tikriausiai buvo tiesiogiai susiję su šiuo staigiu ir esminiu pokyčiu. .

Pradėjęs domėtis sąmonės paslaptimi, ėmiausi ištirti šią galimybę Amazonijoje, kur net ir šiandien randame šamaniškų kultūrų, kurios geria stiprų regimąjį gėrimą - Ayahuascu, kurio veiklioji medžiaga yra dimetiltriptaminas arba DMT. Molekuliniu lygiu jis iš esmės yra labai artimas psilocibinui. Tačiau vien tik DMT, su kuriuo susiduriame Vakaruose, kur paprastai rūkoma, žodžiu nėra veiksmingas. Skrandyje turime fermentą, vadinamą monoaminooksidaze, kuris panaikina DMT poveikį. Tačiau Amazonėje jie išsprendė šią problemą. Jie sako, kad to jiems mokė vėlės. Ayahuasca esantis DMT gaunamas iš augalo, vadinamo Amazonės chacruna, lapų. Šie lapai sumaišomi su vijokliu, kuris yra vienintelis iš 150 000 Amazonės augalų ir medžių rūšių ir kuriame yra monoaminooksidazės inhibitoriaus, kuris išjungia skrandžio fermentą. Dėl šios priežasties DMT iš šio unikalaus augalų derinio gali būti vartojamas per burną ir leistis į 4 valandų piligriminę kelionę į nepaprastas sferas.

Bet gerti ayahuasca nėra smagu. Ayahuasca nuoviras skonis tikrai bjaurus. Tai tikrai bjauru ir kvepia visiškai siaubingai. Išgėrus puodelį, maždaug per 45 minutes pastebėsite, kad prakaituojate ir sergate skrandžiu. Netrukus galite vemti, galite viduriauti. Taigi niekas to nedaro rekreaciniu būdu. Norėčiau pridurti, kad, mano nuomone, jokie psichodelikai neturėtų būti naudojami poilsiui. Jie turi daug rimtesnę ir svarbesnę žmonijos misiją. Taigi nėra smagu. Tačiau žmonės yra pasiryžę vėl ir vėl naudoti ayahuasca - o ryžto tikrai reikia - dėl nepaprasto jos poveikio sąmonės lygiui.

Pablo Amaringo

Vienas jų susijęs su kūrybiniais sugebėjimais. Kūrybiniai kosmogeniniai ajahuascos dirgikliai aiškiai matomi perujiečių šamanų, dirbančių su ayahuasca, vaizduose, pavyzdžiui, Pablo Amaringo vaizduose, vaizduojančiuose spalvingas, gyvas spalvas ir nuostabias vizijas. Ir šie kūrybiniai stimulai pasiekė ir Vakarų menininkus. Ayahuasca iš esmės paveikė daugelį Vakarų menininkų, kurie taip pat piešia savo vizijas. Jų paveiksluose matome dar vieną visuotinai bendrą patirtį - susitikimą su akivaizdžiai protingomis būtybėmis, kurios su mumis bendrauja telepatiškai. Nesakau, kad šios būtybės yra tikros ar netikros. Viskas, ką sakau, yra tai, kad fenomenologiniu požiūriu, per ayahusca patirtį, žmonės iš viso pasaulio juos sutinka - ir dažniausiai pačios Ayahuasca dvasia, mus gydanti Motina Ayahuasca, ir nors ji yra mūsų planetos motina-deivė, atrodo, kad ji tuoj pat yra ir jis asmeniškai domisi mumis kaip asmenybėmis, jis nori išgydyti mūsų ligas, padėti būti kuo geresnėmis būtybėmis, ištaisyti klaidingą ar klaidingą elgesį, kuris mus klaidina.

Ir galbūt todėl - apie daug nekalbama - ayahuasca labai sėkmingai gydo žalingas priklausomybes nuo stiprių narkotikų, tokių kaip heroinas ir kokainas. Jacquesas Mabitas priima heroino ir kokaino narkomanus kas mėnesį gydytis Takiwasi klinikoje Peru ir veda su jais 12 sesijų, kurių metu jie susitinka su motina Ayahuasca. Susitikimai narkomanus veda į norą mesti kokainą ir heroiną, o daugiau nei pusė jų visiškai atsikrato priklausomybės, daugiau į ją nebepatenka ir net neturi abstinencijos simptomų.

Kanadoje su daktaru Gaboru Maté buvo elgiamasi taip pat nuostabiai, kol jo darbą nutraukė Kanados vyriausybė, motyvuodama tuo, kad pati Ayahuasca yra neteisėtas narkotikas. Turiu asmeninės patirties su ja. Nebuvau priklausoma nuo kokaino ar heroino, bet 24 metus nuolat rūkiau kanapes. Pradėjau rūkyti marihuaną, taip pat naudojau garintuvą, bet trumpai tariant, iš esmės 24 metus buvau nuolat tikrinamas. Man patiko ši sąlyga ir man pasirodė, kad ji man padeda rašyti. Tai tikriausiai kartais būdavo tiesa, bet kai pirmą kartą susipažinau su ayahuasca, jau 16 metų rūkiau marihuaną, o ayahuasca beveik iškart ėmė man sakyti, kad kanapės man nieko nebeteikia, kad man nepatogu kitiems ir mėtau lazdas jiems po kojomis. Žinoma, aš daugelį metų ignoravau šią informaciją ir vėl buvau nuliūdęs 16 valandų per dieną. Bet neigiamas elgesys, apie kurį mane įspėjo ayahuasca, darėsi vis blogesnis.

Jokiu būdu nenoriu mesti kanapių ir manau, kad kiekvienas suaugęs asmuo turi suverenią teisę pasirinkti rūkyti savo noru. Bet aš jį naudojau perdėtai ir neatsakingai, iš tikrųjų piktnaudžiavau. Buvau vis labiau paranojiškas, pavydesnis, labiau savininkiškas ir įtartinas, mane apėmė neracionalus pyktis, aš savo gyvenimą su savo mylima partnere Santha padariau karčią. Kai 2011 m. Spalio mėn. Vėl sutikau ayahuasca, gavau visiškai neįtikėtiną motinos Ayahuasca smūgį. Aš išgyvenau kankinystę. Tai buvo savotiškas mano gyvenimo apibendrinimas. Neatsitiktinai ayahuasca vadinama mirties vijokliu. Ji parodė man mano mirtį ir aš supratau, kad jei aš numirsiu ir pateksiu ten, iš kur ateiname po mirties, neištaisęs savo gyvenimo klaidų, bus labai blogai. Aš tiesiogine prasme išgyvenau pragarą su motina Ayahuasca. Tai man šiek tiek priminė Hieronymus Bosch nutapytą pragarą. Tikrai baisu. Tai taip pat buvo šiek tiek panaši į vietą, kur, pasak senovės egiptiečių, dievas Usiras teisė ir kur sielos buvo svarstomos prieš dievus svarstyklėse su tiesos, teisingumo ir kosminės harmonijos plunksna.

Pastebėjau, kad mano einamas kelias, piktnaudžiavimas kanapėmis ir su tuo susijęs elgesys mane vertins kaip „nepatenkinamą“ ir, matyt, sunaikintą pomirtiniame gyvenime. Taigi tikriausiai nenuostabu, kad grįžęs į Angliją 2011 m. Spalio mėn., Metiau kanapes ir niekada jų nerūkiau. Bet primenu, kad kalbu apie savo asmeninę patirtį ir nekomentuoju kitų kanapių vartojimo būdų. Tarsi akmuo tiesiogine to žodžio prasme būtų nukritęs nuo širdies, jaučiuosi laisvas daugeliu atžvilgių. Mano kūryba visiškai nestovi, priešingai, kaip rašytoja esu produktyvesnė, kūrybiškesnė, labiau susitelkusi ir efektyvesnė. Aš taip pat pradėjau nagrinėti savo neigiamus aspektus, kuriuos atskleidė marihuana - tai ilgas procesas - ir galbūt aš pamažu tampu rūpestingesnis, mylimesnis, pozityvesnis žmogus.

Visą šią transformaciją - ir man tai tikrai yra asmeninė transformacija - leido susidurti su mirtimi, kurią man tarpininkavo Motina Ayahuasca. Aš užduodu sau klausimą: kas yra mirtis? Mūsų materialistinis mokslas viską redaguoja iki svarbos. Remiantis Vakarų materialistiniu mokslu, mes esame tiesiog kūnas, mes esame tik kūnai, taigi, mirus smegenims, tai reiškia mūsų sąmonės pabaigą. Po mirties nėra gyvenimo, mes neturime sielos. Mes tiesiog supuvome ir viskas baigėsi. Tačiau daugelis nuoširdžių mokslininkų turėtų pripažinti, kad sąmonė yra didžiausia mokslo paslaptis ir kad mes tiksliai nežinome, kaip ji veikia. Smegenys tam tikru mastu dalyvauja, bet mes nežinome, kaip. Smegenys gali sukurti sąmonę panašiai kaip generatorius gamina elektrą. Jei laikysitės šios paradigmos, tada, žinoma, netikite gyvenimu po mirties. Sugedus generatoriui, sąmonė yra, tačiau taip pat yra galimybė, kad šis santykis - ir neuromokslas to neatmeta - yra panašesnis į santykį tarp televizijos signalo ir televizoriaus. Ir jei tokiu atveju televizija sugenda, televizijos signalas akivaizdžiai išlieka. Ir tai yra visų dvasinių tradicijų paradigma: mes esame nemirtingos sielos, kurios laikinai materializuojasi šia fizine forma, mokosi, auga ir tobulėja. Jei norime ką nors sužinoti apie šią paslaptį, materialistiniai redukcionistai mokslininkai yra paskutiniai, kurių turėtume paklausti. Jie neturi apie tai nieko pasakyti.

Kreipkitės į senovės egiptiečius, kurių geriausios smegenys jau 3000 metų užsiima mirtimi ir kaip turėtume gyventi, kad pasiruoštume tam, su kuo susiduriame po mirties. Senovės egiptiečiai išreiškė savo mintis transcendentiniame mene, kuris vis dar veikia mus emociškai, ir padarė tam tikras labai konkrečias išvadas, kad siela gyvena po mirties ir kad mes būsime atsakingi už visas savo mintis, veiksmus, kiekvieną gyvenimo metu atliktą poelgį. Taigi turėtume rimtai atsižvelgti į šią vertingą galimybę - gimusią žmogaus kūne - ir išnaudoti ją kuo daugiau.

Tačiau senovės egiptiečiai ne tik lavino savo vaizduotę tyrinėdami mirties paslaptis. Jie labai vertino sapnus, ir šiandien mes žinome, kad jie naudojo tokius vizualius augalus kaip haliucinogeninis mėlynasis lotosas. Įdomu tai, kad senovės Egipto gyvybės medis neseniai buvo nustatytas kaip Acacia nilotica, kuriame yra didelė DMT, dimetiltriptamino, tos pačios veikliosios medžiagos, koncentracija. Ayahuasce.

Tačiau sunku įsivaizduoti visuomenę, kuri skirtųsi nuo senovės Egipto visuomenės nei mūsų. Savo visuomenėje mes prieštaraujame vizionierėms. Jei norime ką nors įžeisti, vadiname jį svajotoju. Senovės visuomenėse tai buvo pripažinimas. Mes sukūrėme didžiulius, galingus biurokratinius įrenginius, kurie kėsinasi į mūsų privatumą, beldžiasi į duris, areštuoja, siunčia į kalėjimą - kartais metams - už tai, kad laikome net nedidelį kiekį psilocibino ar medžiagų, tokių kaip DMT, įkvepiamoje ar ayahuasca nuoviruose. . Ironiška tai, kad DMT yra, kaip mes šiandien žinome, natūralus hormonas mūsų smegenyse. Tai yra kiekvieno iš mūsų kūne ir vienintelė problema yra ta, kad dėl nepakankamų tyrimų nežinome, kaip tai veikia.

Tačiau mūsų visuomenė neprieštarauja pakitusioms sąmonės būsenoms. Galų gale, ši amorali psichiatrų asociacija ir farmacijos fojė uždirba milijardus per daug išrašančių vaistų, reguliuojančių vadinamuosius sindromus, tokius kaip depresija ar paauglių dėmesio trūkumas.

Ir tada yra šiltas mūsų visuomenės santykis su alkoholiu. Nepaisant sunkių jo vartojimo pasekmių, į dangų keliame vieną nuobodžiausių vaistų. Žinoma, mes mėgstame stimuliatorius: arbatą, kavą, energetinius gėrimus, cukrų. Visos medžiagos yra pagrįstos šiomis medžiagomis, ir mes jas vertiname keisdami savo sąmonę. Šios leistinos pakitusios sąmonės būsenos turi vieną bendrą bruožą: nė viena iš jų neprieštarauja pagrindinei sąmonės būsenai, kurią pripažįsta mūsų visuomenė, savotiškai „į problemą orientuotai budrijai sąmonei“. Tai tinka gana žemiškiems mokslo aspektams. Tai tinka karybai, prekybai, politikai, bet sakyčiau, kad visi žino, kad tokios sąmonės būsenos monopolijos visuomenės potencialas yra tuščias. ¨

Šis modelis nebeveikia. Kad jis palaužtas visais būdais, kokiais tik gali būti. Skubiai reikia vietoje jo rasti ką nors kita: plačiai paplitusią pasaulinės taršos problemą, kurią sukelia tikslingas pelno siekimas, baisus branduolinių ginklų platinimas, bado šmėkla, kai milijonai žmonių kiekvieną naktį eina alkani. Nepaisant budrios, į problemą orientuotos sąmonės, šios problemos apskritai negalime išspręsti.

Pažvelkite į Amazonę, mūsų planetos plaučius, kur randame tiek daug įvairių rūšių. Senovės miškas yra iškirstas ir pakeičiamas didelėmis sojomis, kad būtų galima šerti galvijus, iš kurių gaminame mėsainius. Tokį bjaurastį galima leisti tik esant tikrai blogai globalios sąmonės būsenai.

Per karą Irake aš padariau paviršutinį skaičiavimą ir supratau, kad 6 šio karo mėnesius atitinkančias problemas galutinai išspręs Amazonės problemos. Užtektų kompensuoti Amazonės tautoms, kad nereikėtų iškirsti nė vieno medžio ir jie galėtų tik pasirūpinti šiuo nuostabiu ištekliu ir jį apsaugoti. Bet mes, kaip pasaulinė bendruomenė, negalime to sutvarkyti. Mes galime milijardus išleisti nereguliuodami karui, smurtui, baimei, įtarimams, susiskaldymui, tačiau negalime bendromis pastangomis išgelbėti savo planetos plaučius. Ir galbūt todėl šamanai iš Amazonės dabar pradeda kažkokią misionierišką veiklą aukštyn kojomis.

Kai paklausiau šamanų apie Vakarų ligas, jie tai aiškiai matė: „Jūs nutraukėte savo santykius su dvasia. Jei nebesusitvarkysi su juo ir greitai tai padarysi, numesi visą kortų namą ir jis kris ant tavo galvos ir mūsų galvų. “Ir jis tiki - nesvarbu, ar jis neteisus, ar ne -, kad vaistas nuo šios ligos yra ayahuasca.

Daugelis žmonių girdėjo skambutį ir dabar vyksta į Amazonę išgerti ayahuasca. Savo ruožtu šamanai, dirbantys su ayahuasca, keliauja per Vakarus, siūlydami savo nuovirą, dažnai slapta ir savo pačių rizika, ir bando sukelti mumyse sąmonės pokyčius. Tiesa ta, kad Ayahuasca atneša visą šventos, stebuklingos, magiškos, be galo retos Žemės esmės ir materialinio bei dvasinio pasaulio sąsajų žinią. Dirbant su ayahuasca, negalima užkirsti kelio šiai žinai anksčiau ar vėliau smarkiai mus užklupti. Tačiau nepamirškime, kad ayahuasca yra ne viena. Tai yra senovės pasaulinės tikslinio, kruopštaus ir atsakingo sąmonės keitimo sistemos dalis.

Tyrėjai neseniai atrado, kad kykeionas, senovės Graikijoje naudojamas Eulezine paslaptyse, greičiausiai buvo psichodelinis gėrimas, o Vedose esanti soma tikriausiai buvo raudonasis rupūžių gėrimas.

Senovės egiptiečių gyvenimo medyje turime DMT ir žinome vis dar egzistuojančias pasaulio šamanų kultūras. Visa tai yra susijusi su sąmonės būsena, kurios tikslas yra padėti mums pasiekti pusiausvyrą ir harmoniją. Senovės egiptiečiai tai vadino kosminiu Maatu. Prisiminkime, kad mūsų misija čia, Žemėje, kur esame panirę į materiją, visų pirma yra dvasinis kelias, skirtas sielos vystymuisi ir tobulėjimui, kelias, kuris mus gali nuvesti atgal į pačius mūsų žmogiškosios prigimties pamatus.

Ir čia aš naudojuosi mūsų sunkiai iškovota teise į žodžio laisvę ir prašau pripažinti kitą teisę: teisę į suaugusiųjų suverenitetą savo sąmonėje. Mūsų visuomenė vykdo sąmonės karą, ir nebent suaugę žmonės turi teisę savarankiškai nuspręsti, kaip elgtis su savo sąmone, niekam nepakenkiant - įskaitant atsakingą senovinių šventųjų vizionierių naudojimą -, mes apskritai negalime laikyti savęs laisvais.

Mūsų visuomenei neverta primesti mūsų demokratijos formos pasauliui, tuo pačiu nuodijant kraują visuomenės gyslomis ir atimant asmenims teisę į sąmonę. Galbūt palaikydami šią padėtį mes net neigiame sau dar vieną esminį savo evoliucijos žingsnį - ir kas žino, mes galime nepaisyti savo amžino likimo.

Ačiū, ponios ir ponai. Ačiū. Ačiū.