Tauta dievų linuose (5 serija)

07. 02. 2017
6-oji tarptautinė egzopolitikos, istorijos ir dvasingumo konferencija

Senos Čekijos ir Moravijos žemių legendos

Daug senesnė, skaičiuojama nuo kulminacijos „Hallstatt eros“ laikotarpio, yra legenda apie ugningą jautį, susijusį su Býčí skála urvu Moravijos karste. Šioje oloje buvo viena svarbiausių to meto šventovių, kuri tarnavo tiek iškilmingam karaliaus ar keltų kunigaikščio paskyrimui, tiek buvo kultinio mirusio karaliaus laidojimo ugnimi vieta.

Pati šventovė buvo skirta bijomam dieviškam artojui ir medkirčiui Esu, kuris čia dažnai pasirodė kaip baltas ar auksinis jautis. Taip pat buvo šventa kalvė, kurioje druidas-kalvis senoviškai nustatytu būdu suklastojo kardą, durklą, šalmą ir šarvus naujajam karaliui, tačiau atėmė šarvus iš mirusio karaliaus ir ritualiniu būdu sunaikino. Matyt, čia laidotuvės vyko ir deginant druidus, o mirusiųjų pelenai buvo perduoti miškams, pievoms ir upeliams. Keltai, kaip ir arijai, tikėjo, kad mirtis yra tik „ilgo gyvenimo centras“, kuris atvėrė naujų žinių vartus.

Keltai nelabai vertino kūno dėžes, todėl savo pačių laidotuvių ir pelenų ceremonijai jie neskyrė didelio dėmesio. Pelenai turėjo kuo greičiau grįžti ten, iš kur - gamta. Býčí skála šventovė anksčiau buvo siejama su nuostabia legenda, kuri iki šiol išliko tarp ten buvusių žmonių keliomis skirtingai modifikuotomis ir deformuotomis formomis.

Keltų karalius ilgus šimtmečius apsigyveno Moravijoje / galbūt turėjo Borigiorix vardą / buvo senas ir ligotas. Dievai davė jam artėjančios mirties ženklą. Karalius Borigiorix labai rūpinosi savo tautos ateitimi. Jis turėjo dvi apsnūdusias dukras, vyresnę princesę Gyrtą ir jaunesnį, vos paaugusį vaiką, vardu Diurga. Jie nebeturėjo motinos, nes ji mirė gimdydama savo jauniausią dukrą. Karalius gerai žinojo, kad valstybė gali sulaikyti tik ryžtingą ir drąsų žmogų prieš šiaurinius įsibrovėjus, kuris taps Gyrto vyru ir Moravijos keltų karaliumi.

Gyrtas buvo garsi gražuolė, jį supa daug drąsių jaunų karių ir brandaus amžiaus išmintingų vyrų. Tarp šio apartamento aukštai išsiskyrė du piršliai. Pirmasis buvo jaunasis Vakarų keltų karaliaus princas Urienas, antrasis - Rytų keltų princas Dordorix. Urienas buvo vienas iš pirmaujančių karaliaus Borigiorix karinių lyderių ir iškovojo daug vertingų savo kariuomenės pergalių. Jis giliai mylėjo Gyrtą, ir atrodė, kad ji taip pat vis labiau jį pamilo.

Urvas bulių uoloje

Princui Dordorix tai visiškai nepatiko, nors jis buvo labai turtingas ir kariškai stiprus, tačiau jo manieros buvo grubios ir kareivių neginkluotos. Be to, jis nusilenkė dėl daugybės malonumų, kuriuos ji kažkaip pasiūlė to meto galiūnui. Išmintingas karalius gerai matė, kad Dordorix pirmiausia domino jo imperija ir karališkasis lobis, o Gyrtas buvo tik staigmena. Artėjo mirties laikas, ir karalius iškvietė aukščiausią druidą ir pasakė jam apie savo sprendimą, kad Urienas bus naujasis Gyrto karalius ir vyras, ir jo paskelbimas karaliumi bus paskelbtas iškart po laidotuvių.

Kai po kelių dienų karalius mirė, vyriausiasis druidas paskelbė savo sprendimą visiems savo pavaldiniams. Tik Dordorixas įsiuto ir pareiškė, kad jis gaus savo teisę kardu, po kurio pasitraukė. Po trijų dienų jie atvedė mirusį karalių į šventovę laidotuvių procesijos pradžioje ir iš šventų medžių išklojo jo katafalką. Druidų kalvis paėmė karaliaus Borigiorix kalaviją, durklą, šalmą ir skydą ir sunaikino juos šventoje kalvėje, kaip senovės įstatymai numatė. Druidai padegė sieną su karališkuoju vežimu, o vyriausiasis druidų kunigas palaimino Gyrto ir Urieno santuoką ir įžanginę naujojo karaliaus paskelbimo paslapties dalį.

Kai Gyrtas prie altoriaus ištiesė šventąjį kardą naujajam karaliui, ištiesęs rankas, raitelis žirgais, pašėlusiai mojuodamas kardu, lydimas kelių ginkluotų žmonių, labai riaumodamas įsiveržė į šventovę. Tai buvo ne kas kitas, o Dordorixas. Kai jis pamatė, kad vėluoja, jo įniršis užtemdė paskutinius žmonijos ir teisingumo likučius. Kardu Gyrtas nukirto abi jaunos žmonos rankas, nešdamas vyrui šventą kardą, ir jie ilsėjosi ant altoriaus. Urieną, ginkluotą beginklį, kad apsaugotų savo mylimąjį Gyrtą, vienas kareivis nudūrė, o kitas nukirto Gyrtui galvą. Buvo paleistas baisus pjūvis, kurio metu buvo nužudytos visos eisenos merginos ir druidai.

Degančio laidotuvių triukšmo triukšmą ir beviltiškus nužudytųjų šauksmus nutraukė griausmingas smūgis, lydimas akinančios ugnies, apsupusios pasirodantį auksinį jautį - Esu. Eso jautis siaubingai riaumojo virš savo mėgstamos šventovės pagonių. Tada nuo lubų atsiliko didelis akmuo, sugniuždęs Dordorix galvą. Jo kariai taip pat neištrūko ir buvo užversti akmens lavina, kuri taip pat uždengė įėjimą į šventovę.

Du kartus per metus, per tragedijos metines ir Samainio dieną, iš Jaučio Roko urvo išlenda jaunų moterų ir senų vyrų procesija baltai, aplenkdama lygumą ir grįždama su rytine garbanėle, nusilenkdama nejudančiam uolos plokščiakalnyje, stovintį ugningą bulių. virš urvo. Procesijai įžengus į olą, atsiranda didelis švytėjimas, po kurio seka beviltiškas kvietimas ir skausmo šauksmas. Legenda byloja, kad vaiduokliai nurims, kai gryna mergina šventovėje ant mylimojo galvos uždės auksinę karūną ir pažadės vienas kitam bučinį. Taigi ceremonija bus baigta ir dievas Esas užmirš senovės įžeidimą. Girdėjau, kad vietoj auksinės karūnos pakanka žydinčių kiaulpienių vainiko, tačiau jaunų žmonių meilė turi būti tikra ir gili.

Trečioji iš legendų yra seniausia ir tikriausiai susijusi su keltų atėjimu į Bohemiją, ty kada nors apie VIII a. Pr. Kr. Legenda, tiksliau, mitas, yra keista ir ją galima nujausti su reikšmingais indoeuropiečių elementais. Tai liečia Vyšehradą ir jame yra ateities laikų pranašysčių. Pagal senovės tradiciją Čekijos ir Moravijos apylinkėse buvo dvi labai senos svarbios šventovės, susijusios su Didžiosios Motinos (Magna Mater) kultu.

Tai buvo šventovė Vyšehrade ir šventykla ant Hostýn kalvos. Abu jie siejami su tuo pačiu juodos arba tamsiai mėlynos spalvos uždengtos moters, stovinčios ant apversto pusmėnulio ir paprastai apsupto dvylikos žvaigždžių žvaigždyno, simboliu. Mes dar negalime iššifruoti šio simbolio prasmės, tuo labiau, kad jį labai kruopščiai nušvietė marijonų katalikų kultas.

Pats pavadinimas „Vyšehrad“, kaip rodo nuorodos, yra jaunesnis už Vyšehrado nemetono egzistavimą, tačiau jis taip pat turi keltų šaknį. Originalus šventovės pavadinimas akivaizdžiai yra indoeuropiečių, o gal ir protokeltų kilmės: „Pragalbha“ arba „Pragaalbha“. Indoeuropiečių gentis „albh“ gali būti suprantama kaip „gryna, balta ar šventa“. Žodis „Praga“ arba šaknis „prag“ tikriausiai yra kilęs iš indoeuropiečių šaknies „pragaja“, kuri tikriausiai reiškia „susitikimas“. Todėl visa senovės Vyšehrado nemethono pavadinimo reikšmė gali būti suprantama kaip „grynųjų susitikimas“, kuris kontekste gali būti interpretuojamas kaip „dievų susitikimas“.

Manau, kad čia atsirado mūsų sostinės Prahos vardas. Aukštas tradicijos amžius tikriausiai atspindi ikikeltinę šventovės, taigi ir Prahos pradžios, kilmę. Iš pradžių tikriausiai nebuvo miesto, o tik šventovė su nedidele kunigų ir darbuotojų gyvenviete, skirta jų tarnybai ir apsaugai. Nemetonas apsupo tvirtą šventą šaltinį, kuris turėjo spyruoti ant Vyšehrado uolos viršūnės, galbūt dabartinio Slavino vietoje arba visai šalia jo. Šaltinis buvo užfiksuotas keliose talpyklose, skirtose kunigų valymo vonioms prieš pamaldas, tačiau kai kurios buvo naudojamos ir ligoniams bei sužeistiesiems gydyti. Keltai šaltinį pavadino Isar arba Iser, o senovės čekai jį pakeitė į „Jizerka“. Šis pavasaris vis dar egzistavo princesės Libušės laikais, kuri su savo draugais dažnai maudydavosi valymo voniomis šventojo vandens rezervuare. Taigi čia iš tikrųjų buvo garsioji „Libušinos vonia“, o ne Vyšehrado papėdėje prie Vltavos. Tiek apie įžangą į Vyšehrado legendą.

Vyšehradas

Senovėje, kai Didžioji Motina apgyvendino Žemę su savo vaikais, ji kartą palaimintoje būsenoje atėjo į mielą žemę, pilną gėlių, kvapų ir paukščių giesmių, esančią tarp žemų kalnų, kurią mūsų protėviai pavadino Sudetenlandu ir Gabreta. Pavargusi ji sustojo pailsėti prie švento šaltinio ant juodos uolos virš Foldah upės.

Apstulbinta žydinčių medžių kvapo ir lakštingalų daužymo, ji užmigo ir miegodama pagimdė gražią blondinę. Ji išsimaudė šventame šaltinyje ir įdėjo į vaivorykštėje spindintį auksinį lopšį, kurį išleido juoda uola. Tada Didžioji Motina pranašavo, kad kai berniukas paaugs, jis sukurs galingą ir gerbiamą šiaurinę tautą. Kai bus tinkamas laikas, šios tautos palikuonys grįš iš dviejų krypčių, nuo tekančios saulės ir nuo besileidžiančios saulės, ir čia susitiks.

Iš jų gims tauta, ir jiems lemta žinoti daugybę kančių ir sunkumų, kol nepasieks tokios dvasinės stiprybės, kad jis galėtų patekti į daugelio Žemės tautų bites. Tada iš šios tautos gims jaunas karalius, kuris atneš ramybę visiems žmonėms Žemėje ir žinių šviesai. Taip prasideda naujasis žmonijos aukso amžius. Tuo tarpu pamestas vaivorykštinis auksinis lopšys vėl atsiranda gimus karaliui ir iškelia jį taip seniai, kaip nustatė Didžioji Motina. Kai karalius subręsta ir perima vyriausybę, lopšys virsta vaivorykštiniu auksiniu sostu, kuriame jaunas karalius atsisėda kartu su tuo metu į Žemę nusileidžiančiais dievais.

Vienoje graikų kalba parašytoje Sibilės pranašystės knygoje buvo parašyta pranašystė, kurioje prieš geležies amžiaus pabaigą karaliumi tapęs jaunuolis pasirodė šalyje už šiaurinių kalnų. Tai sustabdys karus ir įtvirtins visuotinę taiką Žemėje. Miestas ir tauta, supanti šį karalių, artėjančiame aukso amžiuje taps dvasiniu žmonijos centru. Atrodo, kad Višegrado reputacija ir Sibylio pranašystės rodo vieną tašką. Kažkas nepaprasto pradeda atsiskleisti.

Přemysl ir ponų delegacija

Daugelis čekų puikiai žino gražią Přemyslio ir Libušo legendą, kuri iš tikrųjų yra mitas apie Čekijos valstybės įkūrimą ir Přemyslidų šeimą, kuri daugelį amžių valdė Bohemijoje ir Moravijoje. Tačiau atlikdamas sisteminę ir analogišką šios reputacijos analizę, aptikau daugybę užuominų, kurios siūlo daug gilesnę prasmę, nei buvo suprasta iki šiol.

Jau atvykus Ný gentims, Budčoje veikė mokykla, kurioje, vadovaujant atsidavusiems druidams, buvo ugdomi keltų administracinės ir karinės bajorų palikuonys. Vėliau Ný bajorų vaikai taip pat buvo paimti į šią mokyklą, tiksliau, į profesinę mokyklą, todėl kartu augo ir mokėsi jauni Nys ir Keltai, taip pat merginos, taip pat jauni vyrai. Maždaug VII a. Antrojoje pusėje šią mokyklą vedė garsus ir gerbiamas keltų vyriausiasis kunigas.

Tuo metu daugeliui išmintingų žmonių buvo aišku, kad būtina vadovams, teisėjams ir mokyti vieną vyriausiąjį vyrą prie genčių galvos. Bendrai žmonių valiai šią funkciją patikėjo labai aukštas Budčos bajorų mokyklos kunigas, turėjęs Krokan arba Krakan vardą, kuris iki šių dienų išliko „Krok“ pavidalu. Pasak legendos, jis turėjo tris dukteris: Kazi / Kasin, Kasan /, Tetu / Tetas, Teten / ir Libuši / Liban, Libes /.

Visi trys buvo „Budeč“ mokyklos mokiniai, tačiau jame dalyvavo ir vyriausias Vladyka Lemúzů sūnus, vardu Přemysl, sėdintis Stadicėje. Kaip paprastai būna tarp jaunų žmonių, meilę rado keltų drusadas Libanas / Libuše / ir Přemyslas iš Ný Lemuz šeimos. Baigę mokyklą, Libanas ir Přemyslas dažnai lankydavosi vieni prie kitų ir rengdavo vestuves. Tačiau tai komplikuoja „politiniai“ įvykiai Čekijoje. Krakanas (Krokas) miršta ir vyriausybės vadžias perduoda savo vyriausiajai dukrai Libanui.

Tačiau tai nebuvo pats laimingiausias sprendimas, nes Libanas, labiau druidas nei princesė ir Nysos valdovas, neturėjo pakankamai sunkios rankos, kad galėtų elgtis su vyrais. Na, Libanas sujungia malonumą su naudingu ir siūlo kunigaikščiui Přemyslui valdovų susirinkimą, kuris jį ves. Siūlymas priimtas abipusiu pasitenkinimu, ir Libanas siunčia pranešimą Přemysl su princo sosto pasiūlymu.

Libuše ir Přemysl

Kas nutiko vėliau, yra gerai žinoma. Pranešimas eina Libano žirgo pėdomis Přemyslui, kuris tik aria savo lauką. Dabar vėl susiduriame su keletu keistų įkalčių. Visų pirma mažai tikėtina, kad šeimos ponas lauką ars savo rankomis, tam šeimoje buvo daugybė kitų rankų. Kosmas žinojo, kad savo laiku Bohemijoje arė arklius ar vilkus.

Jaučių naudojimas buvo per daug rizikingas dėl jų sunkaus tvarkymo. Bet jei viešpats suartų savo lauką, bulių arena būtų žemesnė už jo lygį, o arkliai būtų tinkami. Tačiau legenda nekalba apie arklius. Keltų legendos princus ir karalius sieja tik su jaučiais, kaip gerbiamais ir gerbiamais gyvūnais, siejančiais karalius su dievais. Be to, jaučio ar karvės kultas turi senovinę tradiciją ne tik visame keltų pasaulyje, bet ir tarp senovės egiptiečių, arijų ir vokiečių. Pagal senovės tradicijas kylantis karalius turėjo iškasti bent vieną vagą šventame lauke, kad įrodytų savo karališką kvalifikaciją.

Kuo daugiau vagų jis arė, tuo daugiau pagarbos jis įgijo. Tačiau jis visada turėjo bulių komandoje, todėl toks arimas buvo tikrai karališkai sunki užduotis. Kadangi jautis įkūnijo Žemę valdančias kosmines jėgas, karalius, įvaldęs plūgą jaučio vežimėliu, davė savo subjektams garantiją, kad jis gali gerai valdyti žmones gamtoje. Todėl esu įsitikinęs, kad Přemysl komandoje taip pat buvo bulių, kurie prikibę palieka ir dingsta uoloje netoli Stadice.

Beje, ar ant uolos nebuvo keltų nemetono? Karališko arimo buliais tradicija yra labiau paplitusi tarp tautų, kilusių iš arijų. Priešingai, Viduržemio jūros ir Vakarų Europos tautos taip pat išlaikė senovinę koridos ar koridos tradiciją. Jie išsivystė į garsiąsias bulių kovas, populiarias vakarinėje Prancūzijos pakrantėje ir Ispanijoje, tačiau kilmė tikriausiai susijusi su jų mitinio karaliaus - minojiečių - vardu pavadintos tautos civilizacija.

Jaučių žaidimų ir arimo buliais tradicija apėmė to meto žmogaus norą kuo labiau priartėti prie galingų dievų, o tai buvo neįmanoma, nebent jie įveikė jaučio, stovinčio tarp žmogaus ir dievų, fenomeną. Ardami bulius, kunigai atidžiai ištyrė, ar jaučiai tvirtai vaikšto grioveliu, ar jie nesaugūs, ar pakibę.

Prisijaukinimas ir paklusnus elgesys buvo laikomas labai palankiu ženklu, rodančiu kitą dievų palankumą, kai jaučiai turi stovėti ant visų keturių kojų. Přemyslido legendoje jaučiai elgiasi būtent taip, net jei tai niekaip neakcentuojama. Šis ženklas iš esmės buvo svarbesnis nei kitas Přemyslio veiklos etapas. Přemyslid bulių elgesys parodė, kad kosminės jėgos buvo palankios būsimam valdovui ir ypač būsimai tautai.

Nesigilinsiu į Přemyslid legendos aiškinimą, nes tai padarė daugelis ir geriau. Galbūt norėčiau tik jums priminti, kad jaučių dingimas roko uoloje turi bendrą bruožą su Blanický riteriais, būtent, kad abiem lieka padėti kartu su naująja tauta (nors ir paslėpta), jei kyla rimta grėsmė jos egzistavimui. Išvykus jaučiams, legenda priduria, kad kai tautai bus blogiausia, jaučiai vėl išeis iš uolos ir vėl komandoje jiems vadovaus būsimas paprastų žmonių valdovas.

Tauta pasieks šlovingą pergalę, po kurios ateis ilgalaikė ramybė. Galima stebėti tam tikrą paralelę su Vyšehrado legenda ir Sibilės pranašyste. Tačiau mums svarbiausia yra labai aiški žinia apie naujos tautos teisėtumą, gaunamą iš čekų (Ný) ir keltų tėvų sąjungos. Libano / Libuše / pranašystė, pasirodžiusi po vestuvių ceremonijos ir perduodanti vyriausybę naujajam kunigaikščiui, taip pat glaudžiai susijusi su Přemyslido legenda.

Libuše

Yra daug skirtingų šios pranašystės versijų, nes iš tikrųjų nėra vieno išlikusio originalaus rašytinio šaltinio. Mažai žinomas faktas, kad tiek keltai, tiek arijai griežtai atmetė rašytinius ar grafinius įrašus, o visi tradicijų ir etikos principų teiginiai buvo grindžiami tik grandininiu žodžiu. Todėl arijų vedos buvo užrašytos raštu tik palyginti neseniai, nors joms iš tikrųjų yra mažiausiai 4000 metų.

Libanas ir jo seserys buvo vieni iš labiausiai gerbiamų Vyšehrado nemethono kunigų-drusadų. Ji pati išsiskyrė išmintimi ir sugebėjimu pamatyti daiktus ir dalykus, kurie nėra aiškūs kitiems. Savo tautos ateities vizijoje Libanas sako: „Ateities ateitis ir tai, kas paslėpta žemės gelmėse, dabar dievai pasakys mano balsu. Matau vietą, kuri ilgą laiką buvo šventa, miestas kyla aplink ir dega kaip šlovė kaip saulė “.

Jis toliau aprašo paslėptus šios šalies turtus ir galiausiai kreipiasi į susirinkusius viešpačius: „Jūsų šeima čia gyvens amžinai ir visada bus palaiminta dievų, kai jų tėvų žemė bus šventa prakaitu ir krauju, garbindama gerus papročius prieš svetimus. ir jis bus brolis visiems broliams “.

Jei dar kas nors abejojo ​​keltų kilme Libane, ji pati čia teikia parodymus. Jis nekalba apie „savo šeimą“, kaip būtinai kalbėtų čekų genčių princesė. Jis pasakoja apie šeimos ateitį (suprask žmones), kilusią iš Ný genčių, kuri susilies tik su keltų krauju ir dvasia.

Princesė Liban vis dar yra keltų, ji dar nėra naujos tautos vaikų motina, ji dar neveda Přemyslio vaiko po širdimi, tačiau tai įvyks netrukus. Išdidi keltų princesė ir drusadas Libanas stebuklingai virsta mylinčia jaunos tautos motina tą akimirką, kai pirmą kartą išgirdo naujagimio Nezamyslio šauksmą ir alkaną prispaudė prie jos dosnios krūtinės. Tuo metu Libanas virto „Libuš“.

Tauta dievų tikėjime

Kitos serijos dalys